【文/ 孫璐璐】

文明并不會自然而然地發(fā)生沖突，但帝國與霸權(quán)經(jīng)常會。[1]當(dāng)代中國龐大的經(jīng)濟(jì)體量以及不斷升級的產(chǎn)業(yè)，給美國為代表的歐美政治精英帶來一種根深蒂固的焦慮，即美帝國走向衰落，西方的全球霸權(quán)將成為明日黃花。結(jié)果是，西方學(xué)界關(guān)于“權(quán)力轉(zhuǎn)移”或“霸權(quán)轉(zhuǎn)移”的討論如火如荼，同時也不斷滋養(yǎng)著新的焦慮。

“霸權(quán)轉(zhuǎn)移”包含了實力對比的改變，但也存在一個規(guī)范觀念的維度。上一次全球霸權(quán)的大轉(zhuǎn)移，發(fā)生在大英帝國與美帝國之間。而這是一次相對平穩(wěn)的轉(zhuǎn)移，美國盡管針對大英帝國的殖民地有諸多“挖墻腳”之舉，但總體而言，大英帝國受到的更直接的沖擊來自德國、蘇聯(lián)、日本等挑戰(zhàn)者。英國歷史學(xué)家尼爾·弗格森（Niall Ferguson）晚近的《帝國》（Empire）一書就集中體現(xiàn)了作者在英帝國與美帝國之間建立規(guī)范觀念連續(xù)性的努力。弗格森筆下的大英帝國是一個肩負(fù)文明教化使命、維護(hù)世界和平秩序、并且具有道德自省力的帝國，其不斷改進(jìn)殖民地的各項事業(yè)并且傳播基督教，在偶爾殘酷鎮(zhèn)壓殖民地反叛之后，英國人還經(jīng)常有道德上的懺悔，但其他帝國連這種懺悔都沒有。但英帝國在與其他“邪惡帝國”的斗爭中耗盡了自己的力量，于是“自由帝國”的事業(yè)就流傳到美國人手里，美國便是21世紀(jì)的英帝國。[2]

將英國的傳統(tǒng)描繪成自由的傳統(tǒng)，是英國歷史上的共和派以及后續(xù)的“輝格黨史學(xué)”的核心主題之一。他們經(jīng)常將自由與帝國的兼容性回溯到羅馬哲學(xué)家西塞羅的羅馬國家觀念：羅馬是一個享有自由（libertas）的國家，但同時也對諸多邦國擁有治權(quán)（imperium）。而且，恰恰是自由的生活方式，使得英國能夠變得強(qiáng)大，進(jìn)而“推己及人”，以自己的自由生活方式“教化”各邦。這一話語譜系在羅馬帝國與大英帝國建立起某種連續(xù)性。但在追溯海洋霸權(quán)的譜系，強(qiáng)調(diào)航海、貿(mào)易與自由之關(guān)聯(lián)時，英國人又經(jīng)常將中世紀(jì)的威尼斯視為自己的先驅(qū)。[3]

這就是我們比較熟悉的現(xiàn)代西方的帝國“正統(tǒng)論”。這種“正統(tǒng)論”訴諸于某種“使命”（mission）并包含著某種類似于傳教的熱情，就此而言，它具有類似于基督教的某種氣質(zhì)。但它的主要論證同時又可以不直接訴諸于神學(xué)，而是訴諸于世俗化的“自由”與“文明”觀念。但在這個傳統(tǒng)之前，還存在一個更為古老的、被神學(xué)所籠罩的“正統(tǒng)論”傳統(tǒng)，那就是“帝國轉(zhuǎn)移論”。本文將集中探討“帝國轉(zhuǎn)移論”，并闡明它與現(xiàn)代的“帝國正統(tǒng)論”之間的關(guān)聯(lián)。

被逼出來的“帝國轉(zhuǎn)移”：基督教的自我辯護(hù)

無論是中國歷史上的王朝“正統(tǒng)論”[4]，還是西方歷史上的帝國“正統(tǒng)論”，其之所以發(fā)生的前提，恰恰是因為發(fā)生了重大的歷史斷裂，導(dǎo)致人們不能自然而然地認(rèn)為當(dāng)下的政治結(jié)構(gòu)與之前的政治結(jié)構(gòu)存在天然的連續(xù)性。因此，就需要發(fā)明額外的話語，來修補(bǔ)這種斷裂。

5世紀(jì)時，羅馬帝國在西半部分的崩潰刺激了“帝國轉(zhuǎn)移”觀念的產(chǎn)生。晚期的羅馬帝國飽受兩條思想路線的斗爭之苦。一方面，是羅馬帝國的內(nèi)在的傳統(tǒng)的意識形態(tài)系統(tǒng)，推崇“士氣”、“榮耀”和“偉大”，更早的亞述帝國和波斯帝國也以類似的內(nèi)在的意識形態(tài)體系來達(dá)到加強(qiáng)和凝聚對帝國的身份認(rèn)同的作用。另一方面，基督教從工商階層開始逐步在帝國上層得到認(rèn)可，在君士坦丁大帝皈依并承認(rèn)其合法性后，基督教開始取得官方性的權(quán)力。

總的來說，帝國晚期的基督教作為超越性的意識形態(tài)，其權(quán)力的取得和教義的傳播主要并不依靠武力，而是依靠文本和話語的編制來改變信仰的過程。[5]基督教與羅馬帝國完成了妥協(xié)，但是沒有實現(xiàn)融合，二者之間的張力從未真正消除。3世紀(jì)之后，羅馬帝國已經(jīng)從內(nèi)部開始衰落，但來自北部的蠻族入侵加速了這個過程，最終410年西哥特人的王阿拉利克帶領(lǐng)族人劫掠了羅馬直接點燃了非基督徒對基督教的怒火，他們將羅馬帝國的衰落怪罪于基督教。這讓一圣奧古斯丁為代表的教父們心急如焚，所以，如何應(yīng)對這種指責(zé)，為基督教辯護(hù)（apology）就成為5世紀(jì)時的任務(wù)。

簡言之，教會的知識分子們以神學(xué)/哲學(xué)、歷史和注釋《圣經(jīng)》三種方式回應(yīng)了羅馬帝國的衰落，將其納入到基督教的拯救史的世界觀和歷史觀中，最終以“上帝之城”的永恒統(tǒng)治來化解掉人們對地上帝國命運的焦慮。

教士們的扛鼎之作，自然是至今人們都耳熟能詳?shù)膴W古斯丁的《上帝之城——駁異教徒》。在卷二十二第30章的最后，奧古斯丁將人類歷史的分期與上帝創(chuàng)世紀(jì)的七日平行地對應(yīng)起來。代表第一日的第一個年代是從亞當(dāng)?shù)酱蠛樗g的最初歲月，第二個是從洪水之后到亞伯拉罕，從亞伯拉罕到大衛(wèi)是第三個時代，第四個是從那里到流放巴比倫的時代，第五個時代是從巴比倫時期到基督降生。第六個時代就是現(xiàn)在，至于這個時代將有多長，也是無法用具體數(shù)字來說清楚的，單憑上帝的安排。然后第七個時代對應(yīng)的便是第七日，即禮拜日，我們終于可以在上帝那里得到休息。第八日就是永恒的時代，基督復(fù)活，“這就是永無終結(jié)的終結(jié)。除非到達(dá)那個沒有終結(jié)的王國，我們還要到什么樣的終結(jié)？”[6]第六個時代就是現(xiàn)在，只要基督?jīng)]有再臨，那么這個“現(xiàn)在”是可以永遠(yuǎn)持續(xù)下去。奧古斯丁所提出的這條時間線，非常典型地代表了4世紀(jì)到15世紀(jì)的歷史作家源自《圣經(jīng)》的線性史觀，從上帝創(chuàng)世、基督降生到再臨，最終到末日審判。而恰恰由于第六個時代的具體內(nèi)容是未被言明的，這就提供了一個理論上的模糊區(qū)域，學(xué)者們可以根據(jù)自己的立場和歷史處境的現(xiàn)實需要對其進(jìn)行填充和解釋。