我們討論中國歷史時，離不開對中國傳統(tǒng)文化體系性質(zhì)與特征的思考，正是在這樣一個傳統(tǒng)文化體系的形成、演變與發(fā)展進程中，演化出歷史上和今天的“中國”。中華文明的核心部分發(fā)源于黃河中下游中原地區(qū)，這里的平原河流和充沛雨水為農(nóng)業(yè)文明提供了優(yōu)越的地理氣候條件和自然資源，孕育出早期的中原華夏文明，并逐步向周邊區(qū)域擴展。

無論從人口還是政治經(jīng)濟文化活動的重心幾個維度來看，中原文化幾千年來一直是中華文明主脈，甚至一度成為東亞大陸文明中心。中華文明在結(jié)構(gòu)上不僅包括作為其主脈的中原華夏文明，也包括中原地區(qū)周邊曾被稱為“夷狄”的各文化群體，換言之，即包括今天的“漢文化”和中國境內(nèi)的蒙古、藏、維吾爾、滿、苗、瑤、彝等少數(shù)族群的文化，它們在幾千年混雜共存和交往交流交融進程中最終形成了一個“多元一體”的中華文化。

如果從有文字可考的商代算起，中華文明三千多年的演變雖然歷經(jīng)風(fēng)云變幻和朝代更替，仍然為我們留下一部主脈貫通的中國二十五史，其展現(xiàn)的中華文化核心內(nèi)涵、敘事結(jié)構(gòu)和基本話語始終未變，這一現(xiàn)象在人類文明史和政治史上絕無僅有。與其他古文明體系相比，中華文明有其特殊文化內(nèi)涵和內(nèi)在生命力?！霸谶@樣的一個延續(xù)性大于斷裂性（與歐洲相比）的古老文明籠罩下，中國的空間雖然邊緣比較模糊和移動，但中心始終相對清晰和穩(wěn)定，中國的政治王朝雖然變更盛衰起伏，但歷史始終有一個清晰延續(xù)的脈絡(luò)，中國的文化雖然也經(jīng)受各種外來文明的挑戰(zhàn)，但是始終有一個相當穩(wěn)定、層層積累的傳統(tǒng)”。這里說的“中心”指的就是中原地區(qū)，“脈絡(luò)”是中原文化，而傳統(tǒng)則是中原文明主線的儒家思想。

作為一個結(jié)構(gòu)復(fù)雜而豐富的文明體系，中華文化強韌的生命力是獨一無二的，“中國人”作為共享這一文明的一個多元復(fù)合型人群在世界上是獨一無二的，“中國”作為一個政治實體其特征在世界歷史中也是獨一無二的。因此，我們討論中國的歷史，分析歷史上和今天“中國”的“內(nèi)”與“外”，就不能不關(guān)注中華文明特別是作為其主脈的中原文化的基本特質(zhì)，甚至可以說，正是中華文明的基本特質(zhì)決定了歷代的中國政體、中國人的“內(nèi)”“外”觀和中國疆域的歷史發(fā)展軌跡。即使在近代受到西方文明的強力沖擊，中華文明體系及其特質(zhì)必然會持續(xù)深刻影響中國的文化與社會演變，包括價值倫理的演化、話語體系的轉(zhuǎn)變和國家體制的重新構(gòu)建。

▍中華文明體系的世俗性

中華文明是在幾千年歷史長河中發(fā)展出來的。在這一過程中，形成了一個獨特的文化思想體系，同時也產(chǎn)生了一個以中原皇朝為主干的政治-文化共同體。這一文化體系核心思想的主脈發(fā)源于春秋戰(zhàn)國時期的儒學(xué)和其他思想流派（諸子百家），是在各學(xué)派相互辯論與競爭中發(fā)展出來的一個具有獨特宇宙觀和社會倫理規(guī)范的思想體系。與世界上許多以宗教為核心的文明體系相比，中華文明體系最重要的基本特征就是其世俗性。

孔子不談鬼神，主張“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”，“不語怪、力、亂、神”，“敬鬼神而遠之”，認為世人應(yīng)“畏天命”，對天道、祖先有誠敬之心。以儒家為代表的諸子百家學(xué)說都沒有對人死后“天堂”“地獄”及“最后審判日”的描述。但是，儒家學(xué)說堅持的世俗性并不是站在無神論立場上反對所有鬼神信仰，而是以一種寬容態(tài)度對其“敬而遠之”，既不排斥內(nèi)部不同地區(qū)、不同人群的民間信仰，也不排斥源自其他文明體系的外來宗教流派。錢穆先生認為：“孔子對于人世與天國，現(xiàn)實界與永生界，并已有一種開明近情而合理之解答也”。

牟鐘鑒認為“中華文化是人本主義，西方文化是神本主義”。中國人尊崇的是人世間的圣賢先哲，祖先崇拜的實質(zhì)是先賢崇拜，流傳于基層社會的各種民間信仰（城隍、龍王、土地、山神等各路神仙）則是這一主流文化的草根性補充。中國的民間信仰也是高度世俗化的，并且與民眾日常生活生產(chǎn)、人生禮儀、節(jié)日慶典密切結(jié)合，強調(diào)行善戒惡和因果報應(yīng)，警示世人遵守社會倫理行為規(guī)范，可以被視為人間秩序在鬼神世界的投影。這些民間信仰倡導(dǎo)的倫理必須符合“天道”，否則就會被視為“邪神”被主流社會禁止。

蘇秉琦認為：“中國除了有些政教合一的少數(shù)民族以外，從來沒有高于王權(quán)的宗教，也就是沒有國教。一些外國人不能理解，于是想出來一個中國人自己并不認可的宗教——‘儒教’，沒有教主，沒有教規(guī)，沒有教儀，也沒有宗教意義上的經(jīng)典。但是在中國傳統(tǒng)文化中確有最高崇拜的對象，這就是‘天、地、君、師、親’?！?

春秋時代的孔孟以及后世的二程、朱熹被后世視為塵世的先師先賢，而不是天上的神或教主，其性質(zhì)與基督教的上帝與基督、伊斯蘭教的真主與穆罕默德、佛教的如來佛祖等全然不同。無神論和一神教宗教都是西方文化的產(chǎn)物。不是對超越凡世的“造物者”崇拜和對“末日審判”的恐懼，而是人間塵世中的社會秩序和人際倫理（三綱五常、忠孝仁義禮智信等）構(gòu)成儒學(xué)和中華文明的宇宙觀和基本社會倫理結(jié)構(gòu)。所以，中原皇朝大多數(shù)皇帝不把中華文明體系與任何具體宗教對立起來，也不把自身的宗教傾向強加給臣民。

宋真宗和宋徽宗崇信道教，清雍正帝篤信藏傳佛教，但沒有在全國強力推廣，明崇禎帝與大臣徐光啟等信仰天主教，也沒有利用權(quán)勢加以推行。作為中華文明主脈的儒家學(xué)說，把鬼神宗教信仰看作是皇帝和臣民們的個人私事，只要信仰者的行為不違反“天道”，不觸犯國家法律，不影響社會與經(jīng)濟活動的正常運行，就不主張強制干預(yù)，體現(xiàn)出“政教分離”的世俗化特質(zhì)。

天主教士利瑪竇與明朝官員

在中華文化的傳統(tǒng)中，“儒學(xué)是不是宗教，這是一個古老的問題”。錢穆認為：“宗教為西方文化體系中重要一項目。中國文化中，則不自產(chǎn)宗教。凡屬宗教，皆外來，并僅占次要地位。其與中國文化之傳統(tǒng)精神，亦均各有不相融洽處”。似乎中國傳統(tǒng)的儒學(xué)很難被納入西方文明的“宗教”范疇。

但是，一個高度發(fā)展的文明需要有一個自己的信仰體系來保持自身凝聚力并得以持續(xù)發(fā)展，否則不可能維系一個有著幾千年文明史的政治-文化共同體。從這個角度來看，在中華傳統(tǒng)里似乎也應(yīng)當有自己的“宗教”。所以錢穆說：“則果謂中國亦有宗教，宜稱為孔教，亦無疑”。任繼愈認為“儒教的教主是孔子?！褰屉m然缺少一般宗教的外在特征，卻具有宗教的一切本質(zhì)屬性”。