【文/ 觀察者網(wǎng)專欄作者 額爾瑾】

這幾天，《破冰行動》收尾了，除了讓人吐槽滿是BUG的結局，剩下討論最多的就是這個故事的原型，也就是發(fā)生在廣東省汕尾市博社村的掃毒行動。這個村有著“第一制毒村”的名號，抓捕時就以搗毀制毒工場77個和1個炸藥制造窩點，繳獲病毒2925公斤、K粉260公斤的“戰(zhàn)果”，震驚全國?？梢赃@樣說：全村1.4萬人，近3000人涉毒！

劇中警員去暗訪塔寨，居然看到這樣的橫幅明目張膽的掛著，本文圖片由作者收集，下同

而這件事其實還真發(fā)生過，據(jù)《南方法治報》報道，在博社村村口，垃圾堆放處曾立了一個落款為“村委會”告示牌：嚴禁亂倒制毒垃圾。對，就是這么明目張膽！

當時的博社村，到處都是麻黃草殘渣和成堆的“康泰克”藥盒和膠囊。甚至有小學生利用寒暑假，將“康泰克”剝開，倒出里面的粉末，一個月可以掙到1萬多元。

是什么能讓一個村子里大部分人都投入到了公然販毒這樣的違法活動中？除了利益的誘惑，在瘋狂的數(shù)字背后，我們不得不忽視的就是宗族制度對村里人的影響。要知道，販毒不是別的，是掉腦袋的勾當，一般毒販編織的網(wǎng)絡都必須十分可靠才能確保自己的安全，而宗族這層民間力量，恰恰成為最堅實的基礎。

宗族的發(fā)生與發(fā)展是一個長期的歷史過程，其達至鼎盛是在明朝之后。宗族的發(fā)展在地域上并不平衡，在江西、廣東、湖北、湖南、福建和浙江一帶比較發(fā)達，在秦嶺黃河以北的地區(qū)則要薄弱一些。長久以來，宗族都是鄉(xiāng)村治理的重要力量，對鄉(xiāng)村地區(qū)的政治穩(wěn)定和社會發(fā)展有著不可替代的作用。

根據(jù)社會學觀點，中國傳統(tǒng)的社會組織存在家庭—家族—宗族這樣的基本社會結構。在由一對夫妻及其子女組成的核心家庭基礎上，形成包括夫家父母在內(nèi)的主干家庭，乃至包括諸子、諸孫共同組成的聯(lián)合家庭。由家庭擴展而出的，就是家族和宗族。一般來說，同一高祖的血緣群體稱為家族，也叫“五服之親”或“五屬之親”。高祖以上某代祖之下的血緣群體則可稱為宗族。歸根結底，宗族制度是以“血緣”為聚合的基點。

南宋時期的儒學大家朱熹曾提出一種理想的文化政治管理圖式，將宗族文化作為政府監(jiān)督、管理民間社會的重要手段，即“聚之以族，約之以禮，族睦而國泰。”當一個家庭擴大到家族直至宗族，實際上已形成了一個獨立的小社會。這樣一來，就需要“禮”對人的規(guī)范約束，正所謂“令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓?！保▽O詒讓：《周禮正義》）

明后期至清代，閩南一帶的宗族文化已實現(xiàn)了高度的制度化和規(guī)范化，尤以祠堂、族產(chǎn)、譜牒為三大標志。祠堂，是一個宗族祭祀祖先的重要場所，是宗族成員進行集會的場所，滿足了人們從事各種文化活動的需要。族產(chǎn)，則是宗族內(nèi)部處理經(jīng)濟問題的集中表現(xiàn)。在宗族耕田中劃分出一部分作為“族田”，由族人們輪流耕種，耕種所得則歸宗族共同所有，形成了公共所得的族產(chǎn)。

族產(chǎn)具有諸多用途，除了保障宗族祭祀所需的經(jīng)濟開銷，還用于資助族內(nèi)子弟讀書赴試，援助族內(nèi)弱勢群體等等。至于譜牒，則是以族譜的方式記敘宗族源流和傳承過程，并為族內(nèi)杰出人物立傳，警戒族內(nèi)違規(guī)之舉。通過祠堂、族產(chǎn)、譜牒三大制度在宗族內(nèi)部的合理運作，閩南的宗族形成了牢固結構。

電視劇原型博社村祠堂，這里的40座祠堂代表著錯綜復雜的宗族關系

宗族組織與村落組織有不可分割的關系，宗族這一作為小傳統(tǒng)社會的集團組織，一方面通過其對族內(nèi)的控制來體現(xiàn)這一小傳統(tǒng)社會的特有組織，另一方面通過控制村落政治或參與村落政治和大傳統(tǒng)社會發(fā)生聯(lián)系。宗族權力本是宗族內(nèi)部的權力，與國家政權不直接發(fā)生聯(lián)系，但由于近代的政治形勢變化和社會動蕩，國家政權漸向鄉(xiāng)村滲透，試圖通過民間的諸如宗族之類的組織，達到對社會的控制。

清朝雍正時(1723-1735年)，在廣東推行保甲，對一些不能編甲的巨堡大村，設立族正以行察舉之職。乾隆時（1736-1795），巡撫陳宏謀在江西也曾根據(jù)江西聚族而居的情況，奏準給予族長官牌，以約束族人，使族權具有了政權的性質(zhì)，但不久即廢止。

道光十年(1890年)，政府才下令重新給予族長以行政權力， “該省通省皆聚族而居，每姓有族長紳士，凡遇族姓……切聽族長士紳判斷……如有不法匪徒，許該姓族長紳士捆送州縣審辦?！保ā肚逍趯嶄洝罚┻@也僅限于局部。近代以后，由于太平天國起義的影響，清政府被迫改變政策，于咸豐初年規(guī)定“凡聚族而居，丁口眾多者，準擇族中有威望者一人為族正，該族良莠責令察舉”（《戶部則例九十九卷》）至此以后，族權開始普遍在基層與政權相結合。

當太平天國進一步發(fā)展，清政府又被迫準許在職官吏各回本籍憑借宗族勢力舉辦團練，這樣甚至把平時國家才能具備的擁兵權也下放到地方宗族了。這雖然是清政府是一時的權宜之計，但對地方宗族勢力來說，是一個難得的發(fā)展良機，宗族勢力在這一背景下經(jīng)歷了一個膨脹的發(fā)展時期。

民國歷屆政府雖無明令授予族長權力，卻對地方宗族中的士紳都格外重視。國民政府推行的鄉(xiāng)村自治，也是借重地方士紳來加強其統(tǒng)治。而在實際上，宗族組織確實也在近代動蕩的社會中保持了超然的自治狀態(tài)。如廣東在推行鄉(xiāng)村自治時，區(qū)長、鄉(xiāng)長、村長、里長等都由宗族當權者所薦之人充任，有許多族長干脆就自己兼任這些職務，這樣村落的自治成為血緣和地緣的有機結合。